Santiago Koval (2013) La condición humana en la era tecnocientífica. Deseos, necesidades y representaciones sociales.
http://www.santiagokoval.com/2013/06/19/la-condicion-humana-en-la-era-tecnocientifica/
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miércoles, 30 de julio de 2014
La condición humana en la era tecnológica
Les dejo este texto de cuatro hojas que contiene una reflexión sobre nuestra sociedad actual. Nos sitúa en nuestro contexto cultural y habla sobre el Hombre de hoy. Parece un texto oportuno para empezar a hablar de Antropología. No es fácil pero leyéndolo despacio y preguntando puede sernos muy útil a la vez que interesante.
Santiago Koval (2013) La condición humana en la era tecnocientífica. Deseos, necesidades y representaciones sociales.
http://www.santiagokoval.com/2013/06/19/la-condicion-humana-en-la-era-tecnocientifica/
Santiago Koval (2013) La condición humana en la era tecnocientífica. Deseos, necesidades y representaciones sociales.
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miércoles, 18 de junio de 2014
Racionalismo y Empirismo dentro de la Modernidad
Dentro del pensamiento moderno encontramos dos modos de enfrentar el conocimiento de las cosas a partir de la revolución científica y la adopción de la matemática como base de ese conocimiento. Se llega a decir que el mundo nos habla con el lenguaje de las matemáticas.
A partir de esta presencia aparece la confianza absoluta en ella y nace el movimiento llamado Racionalista. Este - que se da principalmente en Francia y la Europa continental - entiende que al conocimiento llegamos por deducción usando solo la razón y desconfiando de los sentidos. Por el otro lado aparecen los Empiristas, totalmente opuestos a los racionalistas y que son principalmente de orígen británico, que postulan que al conocimiento del mundo se llega sólo por la experiencia. De la experiencia de las cosas se llega a poder formular leyes más generales.
Para trabajarlo en clase pueden leer dos fragmentos. El primero es de René Descartes, racionalista francés. El segundo es de David Hume, empirista británico:
El “genio maligno”: Así pues, supondré que hay, no un verdadero Dios – que es fuente suprema de verdad -, sino cierto genio maligno, no menos artero y engañador que poderoso, el cual ha usado de toda su industria para engañarme. Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos y las demás cosas exteriores no son sino ilusiones y ensueños, de los que él se sirve para atrapar mi credulidad. Me consideraré a mi mismo como sin manos, sin ojos, sin carne, sin sangre, sin sentido alguno, y creyendo falsamente que tengo todo eso. Permaneceré obstinadamente fijo en ese pensamiento, y si, por dicho medio, no me es posible llegar al conocimiento de alguna verdad, al menos está en mi mano suspender el juicio. Por ello, tendré sumo cuidado en no dar crédito a ninguna falsedad, y dispondré tan bien mi espíritu contra las malas artes de ese gran engañador que, por muy poderoso y astuto que sea, nunca podrá imponerme nada.
Las únicas existencias de que estamos ciertos son las percepciones que, al hacerse presentes de modo inmediato por la conciencia, exigen nuestro asentimiento más firme y constituyen el fundamento primero de todas nuestras conclusiones. De la existencia de una cosa solamente podemos concluir la existencia de otra a través de la relación de causa-efecto, la cual manifiesta que existe una conexión entre ambas y que la existencia de la una depende de la existencia de la otra. La idea de esta relación procede de la experiencia pasada, por la cual encontramos que dos seres están unidos entre sí de modo constante y que ambos se presentan conjuntamente a la mente. Ahora bien, ningún ser se hace presente nunca en la mente excepto las percepciones; por tanto, nos es posible observar una conjunción o relación de causa y efecto entre percepciones, pero no podemos observar tal relación entre percepciones y objetos; por tanto, nos es imposible en todo caso extraer conclusión alguna acerca de la existencia de éstos (sc. Los objetos) a partir de la existencia o de las cualidades de aquéllas (s. las percepciones).
Hume, Tratado acerca de la naturaleza humana 1.4.2 (“Del escepticismo en relación con los sentidos”).
A partir de esta presencia aparece la confianza absoluta en ella y nace el movimiento llamado Racionalista. Este - que se da principalmente en Francia y la Europa continental - entiende que al conocimiento llegamos por deducción usando solo la razón y desconfiando de los sentidos. Por el otro lado aparecen los Empiristas, totalmente opuestos a los racionalistas y que son principalmente de orígen británico, que postulan que al conocimiento del mundo se llega sólo por la experiencia. De la experiencia de las cosas se llega a poder formular leyes más generales.
Para trabajarlo en clase pueden leer dos fragmentos. El primero es de René Descartes, racionalista francés. El segundo es de David Hume, empirista británico:
El “genio maligno”: Así pues, supondré que hay, no un verdadero Dios – que es fuente suprema de verdad -, sino cierto genio maligno, no menos artero y engañador que poderoso, el cual ha usado de toda su industria para engañarme. Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos y las demás cosas exteriores no son sino ilusiones y ensueños, de los que él se sirve para atrapar mi credulidad. Me consideraré a mi mismo como sin manos, sin ojos, sin carne, sin sangre, sin sentido alguno, y creyendo falsamente que tengo todo eso. Permaneceré obstinadamente fijo en ese pensamiento, y si, por dicho medio, no me es posible llegar al conocimiento de alguna verdad, al menos está en mi mano suspender el juicio. Por ello, tendré sumo cuidado en no dar crédito a ninguna falsedad, y dispondré tan bien mi espíritu contra las malas artes de ese gran engañador que, por muy poderoso y astuto que sea, nunca podrá imponerme nada.
Descartes, R. Meditaciones metafísicas, con objeciones y respuestas, metafísica primera. Alfaguara, Madrid, 1977, p.21
Las únicas existencias de que estamos ciertos son las percepciones que, al hacerse presentes de modo inmediato por la conciencia, exigen nuestro asentimiento más firme y constituyen el fundamento primero de todas nuestras conclusiones. De la existencia de una cosa solamente podemos concluir la existencia de otra a través de la relación de causa-efecto, la cual manifiesta que existe una conexión entre ambas y que la existencia de la una depende de la existencia de la otra. La idea de esta relación procede de la experiencia pasada, por la cual encontramos que dos seres están unidos entre sí de modo constante y que ambos se presentan conjuntamente a la mente. Ahora bien, ningún ser se hace presente nunca en la mente excepto las percepciones; por tanto, nos es posible observar una conjunción o relación de causa y efecto entre percepciones, pero no podemos observar tal relación entre percepciones y objetos; por tanto, nos es imposible en todo caso extraer conclusión alguna acerca de la existencia de éstos (sc. Los objetos) a partir de la existencia o de las cualidades de aquéllas (s. las percepciones).
Hume, Tratado acerca de la naturaleza humana 1.4.2 (“Del escepticismo en relación con los sentidos”).
lunes, 16 de junio de 2014
La Filosofía en la Modernidad. Introducción
Introducción perteneciente al libro NAVARRO, J, M Y CALVO, T (1986) Historia de la Filosofía. Madrid. Edicionaes Anaya. pág 143:
"A lo largo de los tres últimos capítulos hemos tenido ocasión de comprobar insistentemente cómo el problema fundamental del pensamiento de la Edad Media, especialmente a partir del siglo XIII, no es otro que el problema de la relaciones entre Fe y Razón. Este problema y las tensiones por él generadas son consecuencia del enfrentamiento producido entre la concepción radicalmente cristiana de la vida que impera en la Edad Media y el proceso de expansión cultural y transformación sociopolítica que se produce a partir del siglo XIII:
La Modernidad, el pensamiento moderno, se instituye y se desarrolla en un abierto enfrentamiento con la cultura y las ideas del Medievo. La primera contestación a la concepción radicalmente religiosa del mundo vigente en la Edad media se produjo con el Humanismo Renacentista, con su visión antropocéntrica y naturalista del Hombre y el Universo. El humanismo renacentista retorna a los grandes filósofos griegos, pero su forma de leerlos e interpretarlos no se pone ya al servicio de la Fe religiosa. Los platónicos renacentistas ya no lo son como San Agustín ni los aristotélicos del Renacimiento lo son como lo fuera Santo Tomás de Aquino.
"A lo largo de los tres últimos capítulos hemos tenido ocasión de comprobar insistentemente cómo el problema fundamental del pensamiento de la Edad Media, especialmente a partir del siglo XIII, no es otro que el problema de la relaciones entre Fe y Razón. Este problema y las tensiones por él generadas son consecuencia del enfrentamiento producido entre la concepción radicalmente cristiana de la vida que impera en la Edad Media y el proceso de expansión cultural y transformación sociopolítica que se produce a partir del siglo XIII:
La Modernidad, el pensamiento moderno, se instituye y se desarrolla en un abierto enfrentamiento con la cultura y las ideas del Medievo. La primera contestación a la concepción radicalmente religiosa del mundo vigente en la Edad media se produjo con el Humanismo Renacentista, con su visión antropocéntrica y naturalista del Hombre y el Universo. El humanismo renacentista retorna a los grandes filósofos griegos, pero su forma de leerlos e interpretarlos no se pone ya al servicio de la Fe religiosa. Los platónicos renacentistas ya no lo son como San Agustín ni los aristotélicos del Renacimiento lo son como lo fuera Santo Tomás de Aquino.
miércoles, 11 de junio de 2014
El Cristianismo como aparición de la flecha de la Historia
La aparición del cristianismo es un acontecimiento sociohistórico de una gran magnitud. Más allá de lo estrictamente religioso no cabe duda que marca un antes y un después (clarísimo en como contamos los años a partir de Cristo). El texto que debatimos en clase se centra en la aparición del vector de la historia frente a la concepción cíclica que albergaban los griegos. El símil que usamos fue el de las temporadas futbolísiticas: el torneo llega a su fin, hay un campeón, subcampeón, etc pero inmediatamente el contador se vuelve a poner a o y los hinchas se ilusionan con el nuevo ciclo. En cambio, la aparición del vector de la historia marca un sentido donde hay un pasado del que se viene y no se volverá y un futuro al que se está yendo. Pero mejor dejamos las palabras de Josep Ferrater Mora que lo ilustran mejor:
"Así, empezaremos por contrastar un poco violentamente la visión en principio atemporal griega – cuando menos platónica o neoplatónica – con la total visión del tiempo agustiniana. Diremos, pues, con todas las salvedades del caso – que son muchas -, que el griego no le encuentra sentido a la historia, porque lo que para él cuenta son las realidades tales como la Naturaleza, la Razón, el Mundo Inteligible, lo Uno – en suma: lo que no cambia o, si cambia, imita lo que no cambia y es, por consiguiente, como si no cambiara -. Si hay para el griego tiempos, son tiempos “locales”. Y si hay para el griego un tiempo, se trata entonces de uno donde ningún momento se distingue de otro salvo para formar parte de un determinado ritmo. Lo que pasa en el tiempo no es, pues, propiamente hablando, temporal; cada cosa, o cada especie de cosas, tiene su tiempo como puede tener su lugar, o su forma, o hasta su color. Si se quiere, en el tiempo suceden muchas cosas, pero no “pasa” nada. En todo caso, no pasa nada que sea absolutamente decisivo y, por consiguiente, absolutamente dramático.
Para el cristiano, en cambio, hay un acontecimiento que divide y casi enemista los tiempos, por el cual los tiempos mismos adquieren inequívoca presencia: la llegada del Mesías, su rápido y decisivo paso por la tierra. Sorprenderá un poco quizá que la religión de lo eterno no excluya, sino que afirme terminantemente, lo que parece ser negación de lo eterno. Pero el cristianismo es muchas cosas más de lo que se supone y no todas las que se cree. A veinte siglos de distancia de su nacimiento, todavía nos preguntamos, perplejos, en qué consiste. Y como no podemos contestar aquí de manera adecuada a esta pregunta, hemos de limitarnos a repetir lo que ya en la agónica teología de San Pablo encontramos: el cristianismo es un suceso en la historia y lo que contiene y sobrepasa la historia, es afán de eternidad y justificación del tiempo, es comprensión de la muerte y afirmación de la inmortalidad; es, en suma, lo uno y lo otro, escándalo y “locura”, contrate, antagonismo y contradicción."
FERRATER MORA, J (1994) Diccionario de Filosofía (4 vol). Madrid. Gredos. Pág 26
"Así, empezaremos por contrastar un poco violentamente la visión en principio atemporal griega – cuando menos platónica o neoplatónica – con la total visión del tiempo agustiniana. Diremos, pues, con todas las salvedades del caso – que son muchas -, que el griego no le encuentra sentido a la historia, porque lo que para él cuenta son las realidades tales como la Naturaleza, la Razón, el Mundo Inteligible, lo Uno – en suma: lo que no cambia o, si cambia, imita lo que no cambia y es, por consiguiente, como si no cambiara -. Si hay para el griego tiempos, son tiempos “locales”. Y si hay para el griego un tiempo, se trata entonces de uno donde ningún momento se distingue de otro salvo para formar parte de un determinado ritmo. Lo que pasa en el tiempo no es, pues, propiamente hablando, temporal; cada cosa, o cada especie de cosas, tiene su tiempo como puede tener su lugar, o su forma, o hasta su color. Si se quiere, en el tiempo suceden muchas cosas, pero no “pasa” nada. En todo caso, no pasa nada que sea absolutamente decisivo y, por consiguiente, absolutamente dramático.
Para el cristiano, en cambio, hay un acontecimiento que divide y casi enemista los tiempos, por el cual los tiempos mismos adquieren inequívoca presencia: la llegada del Mesías, su rápido y decisivo paso por la tierra. Sorprenderá un poco quizá que la religión de lo eterno no excluya, sino que afirme terminantemente, lo que parece ser negación de lo eterno. Pero el cristianismo es muchas cosas más de lo que se supone y no todas las que se cree. A veinte siglos de distancia de su nacimiento, todavía nos preguntamos, perplejos, en qué consiste. Y como no podemos contestar aquí de manera adecuada a esta pregunta, hemos de limitarnos a repetir lo que ya en la agónica teología de San Pablo encontramos: el cristianismo es un suceso en la historia y lo que contiene y sobrepasa la historia, es afán de eternidad y justificación del tiempo, es comprensión de la muerte y afirmación de la inmortalidad; es, en suma, lo uno y lo otro, escándalo y “locura”, contrate, antagonismo y contradicción."
FERRATER MORA, J (1994) Diccionario de Filosofía (4 vol). Madrid. Gredos. Pág 26
martes, 10 de junio de 2014
domingo, 8 de junio de 2014
Un bello ejemplo de ciencia griega
Les transcribo entero un artículo del matemático argentino Adrián Paenza publicado el domingo 8 de junio en el Diario Página 12. En él podemos ver una muestra de cómo actuában los pensadores de esa época al igual que vimos con Arquímedes y Aristarco en física o Hipócrates y Galeno en medicina:
Eratóstenes de Cyrene fue un matemático griego que vivió entre 200 y 300 años antes de Cristo. En realidad, no sólo fue matemático, sino también astrónomo, poeta y músico. Se lo considera también el inventor de la geografía tal como la concebimos hoy como disciplina, fue el primero en usar la latitud y la longitud como sistema de coordenadas sobre la Tierra, fue el primero en medir la distancia entre la Tierra y el Sol, y fue el primero en hablar de años bisiestos. ¿Suficiente, no? (1)
Eratóstenes de Cyrene fue un matemático griego que vivió entre 200 y 300 años antes de Cristo. En realidad, no sólo fue matemático, sino también astrónomo, poeta y músico. Se lo considera también el inventor de la geografía tal como la concebimos hoy como disciplina, fue el primero en usar la latitud y la longitud como sistema de coordenadas sobre la Tierra, fue el primero en medir la distancia entre la Tierra y el Sol, y fue el primero en hablar de años bisiestos. ¿Suficiente, no? (1)
sábado, 31 de mayo de 2014
Cosmología Aristotélica
Video de la cosmología Aristotélica y su cuadro sobre los cuatro elementos y su relación con las diadas Caliente/Frío y Húmedo/Seco.
viernes, 30 de mayo de 2014
Videos de las PALABRAS aportados por el alumnado
Aquí podrán ver el video aportado para explicar la palabra Paradigma y también podrán ver la película de Dalton Trumbo (1971) "Johny agarró su fusil" recomendada a partir de una discusión sobre la palabra Pensar.
jueves, 29 de mayo de 2014
Las Palabras
Este año, como eje transversal del curso, se planteó que, periódicamente, el alumnado recibiría una palabra que tendría que seguirle el rastro y apropiársela. Este es el resultado de la primera experiencia.
Cada uno de los alumnos presentaban su PALABRA.
PARADIGMA (Santiago Almenara). Para explicarnos la palabra que le había tocado hizo referencia a un video donde se veía un experiemnto con monos. Cuando los monos habían escarmentado ante una acción concreta se fueron cambiando uno a uno todos los monos. Al final el comportamiento era el mismo. Eso significa que había un modo de actuar que los primeros monos instauraron y que se fue pasando (como si fuera educación) a los recién llegados. Este modo de comportarse y entender su realidad es lo que se llama paradigma. En nuestro caso estamos bajo el paradigma de la ciencia experimental occidental. Si deja de ser satisfactoria para entender el mundo la cambiaremos, cambiaremos el paradigma por otra cosa que aún no sabemos.
Cada uno de los alumnos presentaban su PALABRA.
PARADIGMA (Santiago Almenara). Para explicarnos la palabra que le había tocado hizo referencia a un video donde se veía un experiemnto con monos. Cuando los monos habían escarmentado ante una acción concreta se fueron cambiando uno a uno todos los monos. Al final el comportamiento era el mismo. Eso significa que había un modo de actuar que los primeros monos instauraron y que se fue pasando (como si fuera educación) a los recién llegados. Este modo de comportarse y entender su realidad es lo que se llama paradigma. En nuestro caso estamos bajo el paradigma de la ciencia experimental occidental. Si deja de ser satisfactoria para entender el mundo la cambiaremos, cambiaremos el paradigma por otra cosa que aún no sabemos.
sábado, 19 de abril de 2014
Los filósofos presocráticos
Cuando nombramos en la clase anterior a Tales de Mileto - ustedes lo conocían por su teorema de los ángulos de un triangulo en matemáticas - explicamos que sustentaba el honor de ser conocido como el primer filósofo. Al menos para la tradición de la cultura occidental.
A continuación pueden ver un cuadro histórico de estos primeros filósofos llamados presocráticos por que anteceden a Sócrates, filósofo que marca un antes y un después.
Este cuadro pertenece a NAVARRO, J, M Y CALVO, T (1986) Historia de la Filosofía. Madrid. Edicionaes Anaya (página 26). También están incluidos el resto de filósofos y escuelas de la antigüedad griega.
A continuación pueden ver un cuadro histórico de estos primeros filósofos llamados presocráticos por que anteceden a Sócrates, filósofo que marca un antes y un después.
Este cuadro pertenece a NAVARRO, J, M Y CALVO, T (1986) Historia de la Filosofía. Madrid. Edicionaes Anaya (página 26). También están incluidos el resto de filósofos y escuelas de la antigüedad griega.
Para plantear este tema primero intentaremos responder a las preguntas fundantes que se plantean los primero filósofos. Luego contrarrestaremos las posibles respuestas que nos animemos a dar con textos directamente escritos por esos mismos filósofos. Entraremos en diálogo con personas que pensaron (con su pensamiento situado) hace cerca de dos mil quinientos años.
Preguntas fundantes de los filósofos presocráticos
1. ¿De qué o cómo surge el Universo? Se preguntan por el Origen.
2. ¿De qué están hechas las cosas? Se preguntan por el sustrato último, su naturaleza última.
3. ¿Por qué el mundo es como es? Se interrogan por la Causa
Pero Parménides de Elea nos plantea esta disyuntiva sobre el ser y si algo que no es puede llegar a ser. Eso cuestiona el cambio, el movimiento, la evolución.
viernes, 4 de abril de 2014
A vueltas con lo racional y la Razón
Antes de entrar de lleno en un rapaso de la historia de la Filosofía - hacer historia de la filosofía no es lo mismo que filosofar pero ayuda (o no) - entraremos un poco más en eso que hemos llamado pensar. Y lo haremos de la mano de un filósofo español, Jesús Mosterín, que nos plantea una descripción de lo que llamamos pensar racional (¿nos definimos como animales racionales?):
La racionalidad – en el significado en que aquí lo entendemos – no es
una facultad, sino un método. La aplicación del método racional presupone
ciertas facultades. Pero ninguna facultad garantiza que se aplique el método
racional. Y si bien solo tiene sentido calificar de racional o irracional la
conducta de seres inteligentes, según que utilicen o no su inteligencia
conforme a las normas del método racional, es preciso reconocer que la más aguda
de las inteligencias es perfectamente compatible con una crasa irracionalidad.
La racionalidad se predica de nuestras creencias y opiniones, por un
lado, y de nuestras decisiones, acciones y conducta, por otro. Llamemos
racionalidad creencial a la que se predica de creencias y opiniones, y
racionalidad práctica, a la que se predica de decisiones, acciones y conducta. [1]
Pensamos con una mochila que nos da herramientas para enfrentar la realidad. Una mochila individual forjada en una comunidad concreta en un tiempo concreto - Bell Ville, principios del siglo XXI - que nos permite movernos en este entorno.
Pensando intentamos entender nuestro entorno y a nosotros mismos. ¿Es así?
[1] Jesús Mosterín (1978) Racionalidad
y acción humana Alianza Universidad, Madrid. página 17
miércoles, 26 de marzo de 2014
Pensar desde Bell Ville, pensar desde el llano
Para empezar el año intentaremos contextualizar qué es eso a que llamamos pensar. Y lo haremos situándolo en nuestro entorno inmediato. Como verán en el texto que les propongo la geografía - nuestra geografía que ha estado en primer plano con las inundaciones de estos días - deja huella en sus pobladores.
El fragmento que les dejo para leer pertenece a un libro escrito en 1932 por un pensador argentino, Ezequiel Martínez Estrada, y lleva por título Radiografía de la pampa. En este fragmento habla de los pueblos que recorren la basta llanura argentina y cómo esta los marca, determina, les imprime un carácter especial.
Ustedes viven un presente en muchos aspectos diferente de aquel que describe pero, a su vez, seguro que encontrarán similitudes. Después de su lectura se propone un debate en el grupo de Facebook para situar lo que es el pensar.
Los fragmentos están escaneados del libro y para poder leerlos cómodamente deben clicar sobre cada una de las imágenes.
El fragmento que les dejo para leer pertenece a un libro escrito en 1932 por un pensador argentino, Ezequiel Martínez Estrada, y lleva por título Radiografía de la pampa. En este fragmento habla de los pueblos que recorren la basta llanura argentina y cómo esta los marca, determina, les imprime un carácter especial.
Ustedes viven un presente en muchos aspectos diferente de aquel que describe pero, a su vez, seguro que encontrarán similitudes. Después de su lectura se propone un debate en el grupo de Facebook para situar lo que es el pensar.
Los fragmentos están escaneados del libro y para poder leerlos cómodamente deben clicar sobre cada una de las imágenes.
martes, 25 de febrero de 2014
Bienvenidos
En este blog iremos encontrando el material de la asignatura. Se trata de un espacio que iremos coordinando con el grupo de Facebook. De momento, para entrar en clave de humor pueden ver dos videos que hablan de la Filosofía.
El primero es una cumbia filosófica de un programa de la televisión argentina (Sin codificar).
El segundo es un partido de fútbol muy peculiar recreado por un grupo de humor británico de finales de los años sesenta, principios de los setenta, los Monty Python. Los jugadores de ambos equipos y la terna arbitral tienen mucho que decir en nuestra materia.
El primero es una cumbia filosófica de un programa de la televisión argentina (Sin codificar).
El segundo es un partido de fútbol muy peculiar recreado por un grupo de humor británico de finales de los años sesenta, principios de los setenta, los Monty Python. Los jugadores de ambos equipos y la terna arbitral tienen mucho que decir en nuestra materia.
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